Lumières et laïcité

C’est parce que ce sujet nous concerne tous, de près ou de loin, au passé, au présent ou au futur, que je choisis de vous présenter ces personnes, que l’on appelle communément « les aidants ». Je construis ma planche en m’appuyant sur le travail réalisé par l’Association Française des Aidants. Je tisse des passerelles entre l’engagement maçonnique et l’engagement de l’aidante que je suis, pour conclure par une question ouverte à notre réflexion.

En 2010, une étude officielle de la Direction de la recherche, des études, de  l’évaluation et des statistiques (DREES), évaluait le nombre d’aidants à 8,3 millions. Plusieurs études ont été menées depuis par des fondations ou des assureurs, elles évaluent  le nombre d’aidants à 11 millions en 2016. 76 % de ces aidants sont des femmes de plus de 60 ans. Ce chiffre est en constante augmentation du fait de l’allongement de l’espérance de vie, de l’amélioration des soins et du maintien à domicile. Pour autant, bien que conséquent, il est certainement très en dessous de la réalité. En effet, il ne tient pas compte, de tous ces jeunes, qui accompagnent un parent, un grand parent et qui sont également en situation d’aidants.

Cette solidarité mise en place par les personnes qui accompagnent au quotidien un proche de son entourage en situation de maladie ou de handicap, à tous les âges de la vie, n’est pas un phénomène nouveau, elle existe depuis la nuit des temps, elle n’avait pas de nom, elle existait tout simplement.

On nous propose aujourd’hui plusieurs définitions du terme « Aidant ». Définitions issues des sciences humaines, sociales, économiques. Toutes mettent en lumière le caractère régulier et non professionnel de l’aide.

L’aidant familial, est le terme le plus employé par les professionnels. En effet, 8 aidants sur 10 sont des membres de la famille. Il existe néanmoins une partie non négligeable, 1 aidant sur 5, qui sont des amis, des voisins.

La Confédération des Organisations Familiales de l’EU (COFACE) dans sa Charte défini l’aidant familial comme : « La personne non professionnelle qui vient en aide à titre principal, pour partie ou totalement, à une personne dépendante de son entourage, pour les activités de la vie quotidienne. Cette aide régulière peut être prodiguée de façon permanente ou non et peut prendre plusieurs formes, notamment nursing, soins, accompagnement à l’éducation et à la vie sociale, démarches administratives, vigilance permanente, activités domestiques.»

Mais on parle également :

D’aidant naturel, ce qui renvoit à l’obligation morale, alimentaire inscrite dans le Code Civil (articles 205 et 206).

D’aidant informel, qui est utilisé en opposition aux intervenants professionnels, du registre du soin, de l’aide et de l’accompagnement.

Du proche aidant, qui est un terme nouveau, employé pour la première fois dans le texte de loi de l’Adaptation de la Société au Vieillissement (ASV) de 28/12/2015. Il renvoie à la notion fondamentale de proximité dans laquelle vient se loger le lien et l’aide à l’autre.

Au-delà de ces définitions et des critères objectifs tels que l’origine et la nature de la situation d’aide, la fréquence et la durée de l’aide apportée, le lien de proximité avec la personne accompagnée, le linguiste Alain REY² met en lumière, dans une interview réalisée par l’Association Française des Aidants, que le verbe « aider » en latin « adiutare » signifie « apporter de la joie ». Selon lui, l’explication la plus satisfaisante serait : « aller vers la joie pour se rapprocher d’une situation où les choses sont non seulement supportables, mais positives ».

Une définition qui nous reconnecte au sens premier du mot et qui dépasse la vision instrumentale dans laquelle on l’enferme parfois.

Alors, chacun est libre de s’approprier ou non ce mot « AIDANT », de l’apprécier ou non, de trouver qu’il fait écho ou non à son expérience personnelle, de souhaiter se présenter comme tel ou non. L’important est plutôt de savoir qu’il existe, ce qu’il signifie et ce qu’il permet. Il ne doit, en aucun cas, devenir une étiquette dans laquelle on nous enferme. En effet, il existe autant de façon de vivre l’expérience d’accompagner un proche, qu’il existe d’aidants.

S’il est facile pour certain de mettre une date à partir de laquelle il est devenu aidant, pour beaucoup, cela arrive insidieusement. Dans tous les cas, il est impossible de connaître la durée et les limites de cette aide.

2 indicateurs peuvent toutefois contribuer à réfléchir à ces limites :

• La santé physique, psychique et sociale qui peut affecter la relation d’aide. En particulier quand l’aidant met de côté ses propres besoins.
• La mise à mal de la relation initiale d’époux (se), d’enfants, de frère … d’ami etc

Selon Brigitte Hasler sociologue, formatrice pour l’Association Française des Aidants, je cite : « Quand la maladie ou le handicap s’immiscent dans la relation avec notre proche, on se retrouve dans une situation difficile, que l’on n’a pas choisie.

Chaque aidant tente alors de faire au mieux, avec ses propres ressources, en s’appuyant sur ses représentations de la situation, qui sont le fruit de ses expériences, d’exemples autour de soi, de ses valeurs, de ses connaissances, de sa culture.

Si l’aidant et l’aidé sont en dépendance l’un vis-à-vis de l’autre, c’est cette dépendance qui crée la richesse des liens humains. Pour autant, il convient d’être vigilent pour que ce lien ne se réduise pas à la seule contrainte de la situation. Il doit permettre à chacun de préserver son autonomie, c’est à dire la capacité de faire ses choix. »

Sur la route de la relation d’aide et de l’accompagnement, l’aidant, avec des familles de plus en plus souvent recomposée et/ou géographiquement éloignée, se retrouve souvent seul et démunis, devant faire face à une multitude de problèmes à résoudre, alors commence le parcours du combattant pour trouver les réponses à de nombreuses questions : Où trouver de l’aide pour mieux comprendre et appréhender l’évolution de la maladie ? Comment financer telle ou telle dépense nécessaire à l’aménagement du lieu de vie ? Mais aussi, comment communiquer avec son ou ses proches, avec les professionnels ?

Pour faciliter le dialogue entre les aidants et leur proche, entre les aidants et les professionnels, chacun doit apprendre à reconnaitre l’autre. Se pose alors, la question essentielle de la reconnaissance qui n’est pas seulement un but, en soi, mais aussi un chemin. La reconnaissance du rôle et de la place des aidants dans la société ne passe donc pas uniquement par les textes de loi.

Dans son dernier livre  « Parcours de la reconnaissance », le philosophe Paul RICOEUR³ remarque, qu'on ne désire pas une reconnaissance vide mais la reconnaissance de nos aptitudes, de notre utilité, de notre spécificité.

Selon Alain REY, ce mot « reconnaissance » réunit plusieurs notions.

Une intellectuelle et une affective et morale. « Reconnaître » dit-il, c’est connaître avec un préfixe qui lui donne plus de force, qui fait référence à la mémoire. On a connu quelqu’un, on n’a cessé de le connaître, on le reconnaît une deuxième fois. Reconnaître quelqu’un c’est donc à la fois le distinguer parmi les autres, c’est à la fois être capable de lui assigner son rôle et respecter ce rôle parmi tous les rôles sociaux, mais c’est aussi manifester de la gratitude.

Selon l’Association Française des Aidants, il n’existe pas de définition univoque ou de mode d’emploi de la reconnaissance. Néanmoins, se reconnaître en tant qu’aidant peut être une invitation à :

• Avoir conscience de la contribution à l’humanité que l’on apporte, et la valeur de cette contribution.
• Prendre la mesure de ce que cette expérience implique pour soi, dans la relation au proche accompagné, dans sa santé, dans son quotidien, dans la vie en général. Car cette expérience est tout sauf anodine.
• Réaliser que les droits, les dispositifs et les actions qui concernent les aidants peuvent s’adresser à soi et que, lorsqu’ils font sens pour nous et qu’ils nous sont accessibles, il nous est possible de les solliciter.
• Signifier enfin aux autres que l’on est en situation d’aidant, car il n’est pas facile pour le proche accompagné, pour l’entourage, pour les professionnels de l’aide et du soin, pour les collègues de travail de prendre la mesure de ce que cela représente. En effet, qui peut savoir à ma place la manière dont je vis au quotidien, les difficultés et les richesses que je rencontre dans ce quotidien.

Alors, se reconnaître, être reconnu, se sentir reconnu dans un quotidien d’aidant, ce n’est pas rien ! C’est peut-être même une condition essentielle pour cheminer avec la personne que l’on accompagne, avec son entourage, avec les professionnels dans une situation équilibrée où chacun trouve sa juste place et son juste rôle. 

Quand on s’occupe d’une personne dépendante, on prend rapidement conscience que c’est toute l’organisation de sa propre vie qui sera modifiée. L’investissement personnel, souvent permanent peut, être de longue durée. Des études indiquent que les aidants aident en moyenne 60 heures par semaine sur une durée de 6 à 7 ans. C’est dire l’importance de leur rôle !

Dans un couple, aider l’autre semble normal. L’aidant n’a pas idée de demander du soutien. Or, plus les aidants consacrent de temps à la personne aidée, moins ils ont de temps pour eux-mêmes et ce manque de disponibilité les conduit souvent à abandonner ou à reporter leurs activités, à rompre avec leur environnement social et familial, voire professionnel. Si l’aidant n’y prend pas garde, il s’épuise, il s’isole, ce qui peut avoir des conséquences sur la qualité de l’aide apportée. Celle-ci se dégrade parfois jusqu’à devenir maltraitance.

Bien qu’il existe de nombreuses structures comme des associations, des CCAS, des caisses de retraite ou des hôpitaux qui organisent des rencontres, des groupes de paroles, des Cafés des Aidants®, il semble que 3 années soient nécessaires, en moyenne, pour parvenir à trouver les réponses, et les dispositifs locaux adaptés à chaque situation. Solution d’aide en direction de l’aidant, ou en direction de la personne aidée.

Je choisis de vous présenter plus précisément l'Association Française des Aidants qui depuis sa création en 2003, écoute et porte la parole des proches aidants. Elle a pour grands principes d’accompagner tous les aidants sans distinction liée à l’âge et à la pathologie de la personne accompagnée. De promouvoir une vision du rôle et de la place de l’aidant dans sa double dimension : le lien à la personne aidée et le lien à la société. Elle contribue à faire émerger la dimension sociétale de la thématique des aidants, au-delà de la dimension privée.

Cette Association se mobilise, entre autre, pour que les proches aidants restent en santé. En effet, de nombreux aidants en témoignent, accompagner au quotidien un proche peut avoir un impact sur sa santé, qu'il s'agisse de douleurs physiques, de stress, d'anxiété, de difficultés du sommeil.

Selon certaines études plus de 30 % des aidants décèderaient avant la personne aidée.

Cette année lors de la 8^ème édition de la journée nationale des aidants du 06/10, la ministre de la Santé et des Solidarités Agnès Buzyn a appelé à "réveiller les consciences" sur le quotidien des aidants familiaux. "Sans les aidants, dit-elle, beaucoup de personnes âgées, handicapées, malades seraient dans des conditions de vie et dans des lieux de vie qui n'ont rien à voir avec ceux qu'ils ont actuellement".  Mme Buzyn a évoqué ces trois axes de travail : la formation des professionnels de santé, la reconnaissance des aidants dans la société, et leur prise en charge institutionnelle.

Avant de poursuivre sur la dimension sociétale, je vous propose, en transition, de découvrir les passerelles que je tisse, à partir de mon expérience personnelle, entre l’engagement maçonnique et l’engagement de l’aidante que je suis.

Ce sera ma 2^ème partie :

Ce sont les phrases « Apprendre sur soi, apprendre de l’autre dans sa différence » et « Si tu diffères de moi …, loin de me léser, tu m’enrichis » qui trouvent le plus bel écho et évoquent l’essentiel de ces passerelles.

J’ai, en effet, la certitude que seul le travail sur soi permet de préserver une relation bienveillante et aimante, de maintenir cet équilibre si important pour poursuivre l’engagement. Prendre conscience de la force et de l’énergie que donne cette expérience permet de continuer à gérer la relation qui se transforme.

Si devenir Franc-Maçonne à Lumières et Laïcité a découlé d’un choix personnel mûrement réfléchi, devenir aidante n’a pas vraiment été un choix. Cela s’est imposé à moi, comme une évidence. Je suis devenue aidante parce que j’ai été confrontée à une situation contrainte par la maladie, le handicap et le grand âge cumulés, parce qu’il m’a été possible d’accueillir ma maman pour lui permettre de vivre dignement.

Dans un premier temps, j’ai agi sans penser aux conséquences que ma décision allait avoir sur ma vie, mais, j’ai très rapidement pris la mesure de mon engagement. Ma fille, ma mère et moi avons appris à partager notre quotidien sous le même toit, avec le passage régulier de l’ensemble des professionnels indispensables au maintien à domicile de maman.  

Il m’a fallu gérer l’ensemble de l’organisation et ma fille et moi nous nous sommes unies autour de mon engagement. Depuis 5 ans, j’ai la prétention d’affirmer que chacune a développé un supplément d’âme, qui nous permet d’évoluer en harmonie et faire face aux épreuves qui loin de nous séparer contribuent à renforcer nos liens de solidarité.

Pour ma part, j’ai modifié considérablement mon rythme. J’ai supprimé tout ce qui n’était pas essentiel. Suite à ma perte d’emploi, il m’a fallu apprendre à déconstruire mes représentations de la reconnaissance sociale.

Toutes les difficultés matérielles, physiques et émotionnelles que je traverse, m’apprennent à dire, m’apprennent à ajuster ma façon d’agir, m’apprennent à définir mes limites. C’est en constatant que la présence d’une personne supplémentaire aux côtés de maman avait des effets positifs sur son comportement, que j’ai accepté de déléguer d’avantage ce qui m’a permis de prendre du temps pour moi, pour me ressourcer, me reposer et concrétiser un vieux rêve enfoui, entrer en Franc-Maçonnerie.

Ce nouvel engagement m’a permis de rompre définitivement avec l’isolement dans lequel je m’étais insidieusement laissée glisser. Si l’accompagnement de maman contribue à me transformer, ce n’est qu’en construisant cette planche que ma réflexion s’est enrichie de la dimension sociétale de mon rôle.

Nous « aidants » de tous âges et de toutes catégories sociaux-professionnelles amenés à nous interroger, à nous confronter et à nous adapter pour concilier nos vies personnelle, sociale, familiale, professionnelle, et nôtre rôle d’aidant, apportons une contribution majeure à notre société et à notre humanité. Notre travail, encore si peu reconnu, représente plusieurs milliards d’euros par an. Cette facture serait lourde pour les pouvoirs publics si nous réclamions une rémunération pour notre travail quotidien. Alors vous en conviendrez, à lui seul, ce montant témoigne de la place centrale que nous occupons dans la société.

Une prise de conscience collective, tant au niveau local, qu’au niveau national est indispensable pour faire bouger les choses et réveiller les consciences. Les aidants, piliers du maintien à domicile des personnes en perte d’autonomie, ne peuvent se satisfaire, de la loi relative à l’adaptation de la société au vieillissement qui se contente d’introduire « le droit au répit » (aide maximale de 500€ / an permettant de financer un hébergement temporaire de la personne aidée).

Selon Florence Leduc la Présidente de l’Asso Française des Aidants  « Nous sommes face à un arbitrage entre solidarité familiale et solidarité nationale. C’est une vraie question sociétale et politique.» dit-elle.

Alors, j’en arrive à ma conclusion, où je me questionne et où je vous questionne, puisque tout le monde est concerné et / ou sera confronté, un jour, à cette situation.

Comment une planche peut-elle contribuer à sensibiliser le plus grand nombre pour qu’un jour le Grand Orient De France, s’empare de la thématique des aidants et l’inscrive en question à l’étude des loges ?

Je terminerai par une citation de Bertha von Suttner qui dit : «  Après le verbe « Aimer »,  « aider » est le plus beau verbe du monde.

Parlons maintenant de citoyenneté -

C'est dans les cités de l'Antiquité grecque puis romaine qu'émerge l'idée de participation "à la chose publique". Cette participation est réservée à une élite masculine, les esclaves et les femmes en sont exclus. La femme est appelée "citadine – "asté", parfois "citoyenne", parce qu'elle joue un rôle dans la transmission de la citoyenneté.

Très tôt l'idée de citoyenneté est associée à celle d'instruction – Platon décrivant la cité idéale dans "La République" puis "Les lois"-, donne à l'éducation une signification particulière en tant que fondement du "corps politique", considéré par lui comme l'ensemble tout entier des habitants de la cité. Plus tard J. Condorcet dans "L'esprit des lumières", privilégie aussi l'instruction. En naissant nous arrivons dans un monde déjà là, avec ses valeurs et ses principes qui nous sont en quelque sorte antérieurs, et le fait que nous avons à participer à l'invention continuelle de ce monde, nous demande de devenir une personne autonome.

Les révolutions anglaises et françaises des 17 et 18e siècles. légitiment le concept de citoyen et signent l'acte de naissance de la citoyenneté contemporaine. La Déclaration de l'Homme et du Citoyen de 1789 relie les droits juridiques et politiques de la personne, sauf que le suffrage universel tel qu'il est proposé, l'ampute de sa moitié féminine jusqu'en 1944.

A noter qu'elle s'adresse à l'Homme et au citoyen, signant que l'Homme n'est pas réductible au seul état de citoyen.

En effet pour JJ. Rousseau, le droit naturel est bon pour l'homme, le droit politique pour le citoyen. Le citoyen à travers le droit politique s'engage dans un projet visant à améliorer la société. Participer à un vrai contrat social provoque pour Rousseau un changement de perspective qui distingue l'homme du citoyen.

En quoi la citoyenneté est la manifestation d’une identité commune ?

La citoyenneté manifeste le rattachement à une même communauté politique, la Nation. Les citoyens ont tous la même nationalité et forts de leurs différences, tous les êtres humains sont égaux entre eux.

En tant que relation aux autres, la citoyenneté crée dans les sociétés démocratiques le lien social et politique entre les individus. Elle offre la possibilité d’une participation politique à tout un chacun, en faisant de lui un membre décisionnel de la communauté politique par le droit de vote. Le droit de vote n’est pas indispensable pour être citoyen, mais éminemment constitutif de la citoyenneté démocratique en tant que telle.

La citoyenneté garantit les libertés individuelles (liberté d’expression), assure une protection sociale (sécurité sociale). Elle définit aussi un certain nombre de devoirs envers la communauté des citoyens tout entière - le respect des lois, l’acquittement des impôts. Le citoyen peut à tout moment revendiquer ses droits, mais il peut tout aussi bien en être déchu pour conduite illégale.

Sur le plan symbolique, la citoyenneté procure un sentiment d'appartenance à une même communauté nationale, elle est la manifestation d'une identité culturelle et d'une histoire commune.

Le lien social entre les membres d’une même communauté nationale se traduit aussi par une participation pratique, dans les domaines de la famille, de la cité. Assumer son rôle de père ou de mère de famille, d’élève, de bénévole, de travailleur ou de quelque profession qu’il soit, est autant l’expression d’une relation citoyenne que l’engagement politique à différents niveaux - comité de voisinage, parti politique, association caritative, ....ou l’adhésion à une association, quelle soit culturelle, sportive.

La citoyenneté semble aujourd'hui davantage se définir par un mode de comportement civique et une participation active et quotidienne à la vie de la société, que par un statut juridique lié à la nationalité. Il ne paraît pas suffisant que les citoyens disposent de droits, ils semblent aussi nécessaires qu'ils les exercent.

Il faut souligner que les fortes connotations symboliques de la citoyenneté telles que les notions de responsabilité, d'indépendance de jugement, de liberté d'expression, tendent à faire de l'identité citoyenne une notion abstraite qui masque les inégalités concrètes de statut social.

De plus l'idée que nous partageons tous l’héritage des moments essentiels qui ont marqué l'histoire de la France est utopique dans la mesure où l'accès à cette culture est profondément inégalitaire. Pourtant la connaissance qu'apporte la culture peut-être un antidote contre le populisme.

La tâche est complexe et immense dans une société soumise à des transformations économiques, culturelles et sociales rapides et où tant de personnes restent sur le bord du chemin. Il est plus difficile de dépasser les appartenances héritées et concrètement vécues, au bénéfice de notions plus abstraites telle que la citoyenneté.

Des questions se posent:

Les politiques publiques ont-elles failli, peuvent-elles encore contribuer à "réparer" notre société déchirée?

La demande d'éducation civique concerne t-elle la formation de citoyens, aptes à prendre part au débat public, à réfléchir sur l'exercice des pouvoirs politiques et citoyens, leur exercice et légitimité ou est-elle une demande de normalisation des comportements, de socialisation et de moralisation?

L'école peut-elle contribuer à réparer les insuffisances de la société?

Le concept de citoyenneté n’est pas un concept stable parce que la vie même suscite dans la société civile des désaccords et nous invite à le réexaminer.

De plus de nouvelles citoyennetés ont émergées (européenne), et se superposent, bi-nationales et européenne sans compter tous ceux qui se sentent citoyen du monde.

On ne nait pas citoyen, on le devient. La citoyenneté est une construction permanente, elle est un élément important d'intégration, car elle définit l'être humain pour ce qu'il est et non pas par ses origines – ethniques, raciales ou religieuses – invariants structurels prédestinant le devenir de chacun.

Conclusion

Au travers de l'élection présidentielle que nous venons de traverser nous nous demandons ce qui nous unit, tellement les aspirations sont divergentes et contradictoires et le tissu supposé rassembler ses citoyens délité. Le rêve d’indivisibilité nationale semble brisé et le sens du collectif en deuil. Comment réparer la désunion provoquée par l’effondrement de la représentation de ce qui constitue notre conscience commune, avec, au centre, le trouble identitaire.

La fragilité intrinsèque de la démocratie demande un effort continu de refondation qui se fonde sur la volonté des femmes et des hommes de vivre ensemble et donc un travail incessant de tous.

Au moment de la première polémique sur le voile en 1989, Régis Debray parlait déjà d'une fracture entre une vision "démocrate", qui insiste sur la diversité, et une vision "plus républicaine", qui insiste sur la citoyenneté.

Pour le philosophe Jean-Claude Bourdin, la démocratie en France est pensée selon l’idée régulatrice de l’universalisme républicain dont la laïcité serait l'aspect pratique. C’est donc par rapport à cet universalisme républicain laïque que les identités peuvent faire difficulté, mais cet universalisme est légalement limité, selon lui : "la démocratie [telle que la nôtre], devrait être accueillante à l’égard des identités".

La laïcité ne prétend pas résoudre toutes les questions - économiques, d’intégration, de sécurité, d'éducation, de logement et de santé qui participent de la fracture sociale. Elle donne corps au principe de citoyenneté. La République ne reconnaît aucun culte, aucune communauté, mais des citoyennes et des citoyens qui tous participent de la Nation et dont l’identité n’est réduite ni à une couleur de peau, ni à une religion, ni à une idéologie mais comporte une éthique commune : la dignité de chacun, le respect mutuel, la liberté et l’égalité des droits et devoirs pour tous.

En ce sens, la laïcité participe à la lutte contre tous les racismes, toutes les formes de ségrégations économiques, sociales ou culturelles. Elle est au cœur d’une indispensable volonté de donner plus de sens aux notions de fraternité et de solidarité. Elle permet en s’appuyant sur la raison, l’émancipation de l’individu, y compris par rapport à sa communauté d’origine de fonder un art du vivre-ensemble.

La doxa tocquevilienne aurait dû nous préparer à comprendre que l’individu démocratique, tout à sa passion de l’égalité, fait passer celle-ci par toutes les formes d’affirmation de soi.

Dans ce questionnement qu'apporte la F.M.?

La F.M. s'adresse à l'Homme et à la femme, elle permet d'interroger son identité personnelle, de la renforcer, voire de la recomposer.

La F.M.est un des creusets de formation du citoyen, d'apprentissage de la citoyenneté? Le milieu maçonnique se superpose sur le plan symbolique à celui de la citoyenneté quant aux notions d'appartenance, d'histoire commune.

Un F.M. est-il un meilleur citoyen ? En tout cas, la méthode maçonnique est sans conteste une méthode qui permet à l’initié de découvrir les valeurs universelles, de les confronter à l’autre, de les faire vivre hors du temple. Ces valeurs sont celles qui le relient à l’autre dans une relation de respect, d’écoute, de tolérance. Il apprend à accueillir la différence sous toutes ses formes.

Le respect de la Règle lui apprend obligations et devoirs, non dans la soumission mais dans la compréhension et l’acceptation des règles nécessaires à la cohésion de l’humanité, inscrite dans l’équilibre du Monde.

Nous avons dit compréhension et non soumission, ce qui fait du FM un "être-citoyen" éveillé, critique, vigilant.

La FM se partage avec les autres, elle tisse non pas une histoire commune, mais un chemin commun, empreint de l’histoire collective qu’est la FM, mais unique pour chacun. Le milieu maçonnique ne se superpose pas à celui de la citoyenneté sur le plan symbolique, mais le nourrit, l’enrichit.

Le FM est en principe un citoyen qui connaît et pratique les devoirs positifs, conscient de l’importance du bien collectif. Il apprend à porter au dehors ce sur quoi il est invité sans relâche à travailler dans le temple.

Nous ne pouvons reculer ou refuser le monde qui change. On ne défend pas son identité en se réfugiant dans le passé. Nous ne pouvons nier les craintes que peut susciter le changement dont une part irréductible relève de l’inconnu. Le changement est de tous les temps. Ces craintes nous traversent tous, à des degrés divers et selon des modalités qui renvoient à nos trajectoires individuelles, familiales, sociales ou culturelles. Mais ce qui distingue celui qui fait progresser la société de celui qui la leste de ses refus et de ses peurs, c’est le rapport à l’Autre et le degré d’optimisme, c'est l'envie de construire des ponts et non des murs.

Amin Maalouf (1999) "Il faudrait faire en sorte que personne ne se sente exclu de la civilisation commune qui est en train de naître, que chacun puisse y retrouver sa langue identitaire, et certains symboles de sa culture propre, que chacun, là encore, puisse s'identifier, ne serait-ce qu'un peu, à ce qu'il voit émerger dans le monde qui l'entoure, au lieu de chercher refuge dans un passé idéalisé. Parallèlement, chacun devrait pouvoir inclure dans ce qu'il estime être son identité, une composante nouvelle, appelée à prendre de plus en plus d'importance au cours du nouveau siècle, du nouveau millénaire : le sentiment d'appartenir aussi à l'aventure humaine"

"C'est comme ça, c'est la tradition". Par ces 3 mots "c'est la tradition", on bloque toute initiative, tout changement, au profit d'usages ancestraux qui perdurent.

Tradition vient du latin "traderer" qui veut dire transmettre. Dans le monde profane, les traditions transmettent des connaissances, des us et coutumes  figés qui nous viennent d'un autre âge. Il semble donc paradoxal que les maçons fassent  souvent référence à la tradition maçonnique alors que la maçonnerie est essentiellement progressive selon l'article premier de notre constitution qui est à rappelé à chaque tenue. Il est souvent précisé : «Progressive : qui tend vers l'avenir ». C'est tout le contraire de la tradition profane qui, elle, conserve le passé.

Alors pourquoi ? Qu'est-ce que la maçonnerie peut transmettre ?

La référence à l'article 1° de notre constitution signifie que je me réfèrerai essentiellement aux textes du Grand Orient, bien que la Tradition Maçonnique puisse concerner les autres obédiences reconnues par le Grand Orient De France.

Le Grand Orient est une Obédience Initiatique qui, dans le cadre des travaux des Loges, s'efforce de favoriser le perfectionnement intellectuel et moral de ses membres dans la perspective ultime d'étendre ce progrès à l'Humanité tout entière.

Si l'initiation  se limitait à la cérémonie  d'admission ce serait, au mieux, un bizutage dans un local dont la décoration est pour le moins inhabituelle : l'œil dans un triangle, le soleil, la lune, une corde curieusement nouée,  des colonnes, des bougeoirs, etc.

Mais la franc-maçonnerie est un ordre initiatique. Initiatique du latin "initium" qui signifie commencement. Nous sommes des initiés, la Franc-Maçonnerie nous met au commencement de notre chemin. Les décorations  "particulières" qui ornent le temple sont des symboles. Si la franc-maçonnerie utilise des symboles, ce n'est pas pour décorer, mais pour les utiliser pour aider chacun d'entre nous à trouver son chemin. L'ancien Grand Maître et le nouveau l'ont rappelé avec force lors du dernier Convent.

Les symboles sont à la fois simplification et amplification, c'est pourquoi, outils de travail et outils de pensée, ils constituent les supports de la réflexion.

Ils sont simplification car leur figuration est élémentaire. Ils sont amplification parce que chaque utilisateur, chaque initié, peut donner à leur signification une extension croissante au fur et à mesure que se développe, avec son effort de réflexion, son jugement, son intelligence et sa culture. Ils permettent à des hommes de niveau d'instruction non comparable d'accéder à la connaissance.

Le symbole, d'une part réunit, d'autre part socialise. Il rassemble ce qui est épars. Il prescrit: l'équerre du Vénérable Maître souligne son autorité et invite à y souscrire (d'autres diraient à s'y soumettre). C'est oublier que lors de notre initiation il nous fut dit que nous ne mettrions plus jamais un genou à terre. Le symbole a une fonction anti-dogmatique : par la diversité des interprétations, son étude conduit à admettre les différences, à s'ouvrir sur la tolérance et enfin à vivre la complémentarité. Le symbole, par sa fonction exploratoire, permet de rêver à des hypothèses- que l'on doit vérifier-, et de saisir une relation que la connaissance scientifique n'appréhende pas- sans oublier que "inexpliqué" n'est pas synonyme de "inexplicable"-. Le symbole maçonnique jette des passerelles entre le conscient et l'inconscient: il a une fonction médiatrice. Il a une fonction fédératrice: il relie et harmonise jusqu’aux contraires, sans compter qu'il exprime les profondeurs du moi et qu'il stimule les images et les processus de l'intelligence. La démarche symbolique a une fonction intellectuelle: elle donne à penser, elle éveille. Elle possède une fonction "éducatrice à trois niveaux: au plan personnel l'équilibre entre le conscient et l'inconscient; au plan du groupe, une meilleure insertion de l'homme dans celui-ci (le symbole relie les hommes. Il crée une "connivence" entre les initiés); au plan cosmique, la prise de conscience que l'homme n'est qu'un élément de ce dernier, qu'il doit en respecter toutes les autres composantes, et qu'il doit rester modeste.

"L'initiation n'est pas mysticisme individuel et centré sur soi-même, mais ouverture à autrui et à l'Univers". Ch. JACA.

Notre Tradition nous relie au passé et nous demande de construire l'avenir, c'est à dire de structurer, par les valeurs qui sont les nôtres, une société qui évolue. La chaine d'union est à l'action.

La Tradition c'est abandonner nos schémas de perception, de pensée, de raisonnement, bousculer nos habitudes intellectuelles -particulièrement, l'éducation reçue-, participer à la libération individuelle et collective, au développement des innovations les plus audacieuses.

La Tradition nous conduit vers une nouvelle citoyenneté, échappant par nature aux idéologies, aux dogmes contraignants. Elle nous impose une obligation tant morale que politique: éviter les maléfices dogmatiques aliénants qui cerneraient notre société et ruineraient la démocratie, "le pire des régimes mais le moins mauvais de tous" W. CHURCHILL.

Notre tradition, c'est le respect des autres et de soi-même. C'est l'écoute qui permet à la fois de comprendre l'autre et de se connaître,  écoute respectueuse sans interrompre celui qui parle, écoute qui permet un échange serein et fructueux.

La Tradition, c'est utiliser la chaine d'union, c'est dégrossir la pierre brute, la polir pour lui permettre de participer à la construction du temple de l'Humanité. Pour bâtir un mur, il n'est pas nécessaire que les pierres soient identiques, par contre, des pierres bien équarries, bien polies sont indispensables pour que l'édifice soit solide.

La tradition, c'est rejeter l'exclusion, c'est croire en l'homme responsable qui ne met pas le genou à terre, et refuser comme une douce illusion, voire comme une drogue dangereuse de déléguer la tâche de faire notre bonheur à des "sauveurs" qui sont en particulier l'homme providentiel (qui devient tyran), les progrès de la connaissance (c'est le scientisme, qui confond la technique et l'usage que l'homme en fait), etc. A la crédulité elle oppose la lucidité, l'effort, la coopération de la raison et du sentiment.

Notre Tradition maçonnique est humaniste car elle considère l'épanouissement de l'homme comme une fin et condamne tout ce qui peut exploiter ce dernier et le conduire à son asservissement; elle est faite de fraternité, de respect de soi-même, de respect de l'autre transcendé par l'amour, de tolérance, de solidarité, de liberté, d'équité, d'optimisme.

Adogmatique, elle est laïque.

C'est une tradition progressive, car elle n'impose pas de solution préétablie, mais donne les moyens de trouver une réponse personnelle adaptée aux circonstances, aux connaissances du moment; c'est dire qu'elle veille jalousement à son caractère apolitique. Elle se construit de manière permanente. La Tradition maçonnique du Grand Orient s'ouvre à tous les courants scientifiques, esthétiques, moraux, philosophiques, sociaux: Un maçon se situe à la croisée de plusieurs chemins: celui de l'unicité de l'individu et des identités collectives; celui de l'horizon de proximité et de l'échelon national et international; celui de l'assimilation et du pluralisme culturel; enfin celui de l'universalisme et de la revendication identitaire personnelle.

Trois années maximum et puis s'en vont, tel est le sort des officiers. La tradition nous rappelle que nous ne sommes que de passage; nous ne sommes que des passeurs : cet office, ou cette fonction dans le monde profane n'est pas à moi. Quelle incitation  à l'humilité! Il n'y a pas de pouvoir, pas de chef, mais seulement des fédérateurs. Lors de notre parcours maçonnique, nous entendons "Seul vous ne pouvez rien, ensemble nous pouvons tout".

Notre tradition est orale. Elle se transmet en Loge au contact des Frères et des Sœurs, en écoutant les autres, en s'imprégnant de ce que vit la Loge, de son atmosphère, de l'expérience des anciens. Elle se transmet par les enseignements des Surveillants. C'est dire l'importance de l'assiduité en loge et aux formations.

En résumé, la tradition maçonnique est une tradition de travail sur soi tout d'abord et en Loge avec les autres, une tradition d'humilité, d'écoute, d'utilisation des symboles dans la vie maçonnique comme dans la vie profane, de travail incessant pour améliorer l'homme et la Société (nos frères et Sœurs n'aspirent pas au repos), d'effort permanent pour collaborer avec l'autre, trouver des complémentarités, de lutte contre les dogmatismes de toute sorte et contre toutes les variétés  d'asservissement.

C'est une tradition de combat, qui n'impose pas de directives, mais qui nous conduit à pratiquer un "art de vivre", une manière d'être. Respectueux des vérités anciennes, le Franc-Maçon du Grand Orient se soucie des vérités nouvelles. C'est pourquoi il n'hésite jamais à faire des choix de société. Nous le retrouvons militant dans son entreprise, les oeuvres sociales, les ligues humanitaires, les syndicats, les partis politiques. Enumération non exhaustive.

Ainsi notre Tradition maçonnique ; en s'appuyant sur le passé, balise le cours de la société pour la guider vers l'humanité meilleure et plus éclairée à laquelle nous aspirons tous. Quelle forme prendra cette société? Personne ne le sait. Par contre, ce que nous savons, c'est que les principes auxquels nous croyons, et que nous rappellent notre Tradition, seront mis en oeuvre.

Nous pouvons être certains également que cette société sera laïque. C'est une raison supplémentaire de promouvoir et de transmettre l'idéal laïc, la tradition laïque.

Cela nous sera facile car la toute jeune tradition laïque est l'expression de la Tradition de la Franc Maçonnerie du Grand Orient dont on aurait enlevé "l'aspect formel" de la composante initiatique. La tradition laïque est, si l'on peut dire, notre tradition maçonnique adaptée au monde profane.

Il est réconfortant de constater que ces repères résultent également de l'analyse de l'article 1^er  de la constitution du Grand Orient De France, à laquelle nous adhérons tous, et ainsi, de vérifier que la Tradition de la Franc-Maçonnerie du Grand Orient -notre Tradition-,  et la constitution du Grand Orient De France sont en symbiose.

Les quelques considérations qui précèdent montrent la puissance de la Tradition de la Franc-Maçonnerie du Grand Orient qui, s'appuyant sur le passé, quelle que soit la société de départ, nous conduit invariablement, inéluctablement, vers une société meilleure et plus éclairée, à conditions que nous voulions faire, inlassablement, les efforts nécessaires.

Elle nous convie au travail. Soyons fidèles à nos engagements! Nous n'aspirons pas au repos!

Travaillons! Travaillons! Travaillons!  Dans le respect de la Tradition…..

La rue est quotidienne, banale et multiforme… elle fait partie de notre vie de tous les jours…alors, prenons le temps de cheminer ensemble, de lui permettre de nous dévoiler ses secrets de fabrication, ses richesses et ses non-dits.

Si l’on regarde du côté de l’étymologie, on s’aperçoit que la rue vient du latin « ruga » qui se traduit par « ride » au sens de sillon, la Ville seraient alors un curieux visage plus ou moins expressif doté de petites et grandes « rides » qui lui confèreraient une identité et un caractère particulier, unique et singulier.

Mais la rue, c’est d’abord:

1. un espace de liaison aménagé, bordé d’habitations et de commerce,

2. un lieu privilégié des échanges,

3. et enfin un lieu symbolique du  pouvoir, de la liberté et de l’exclusion. 

    

Je vous propose de nous plonger tout d’abord dans le projet antique d’Hippodamos de Milet, au 5^ème siècle avant JC, et dans son célèbre plan damier, qui divise la ville en une multitude de petits carrés réguliers. Cette organisation permet de « géométriser » le dessin de la ville mais aussi de spatialiser les pouvoirs de la cité et les lieux de résidence des différentes classes d’habitants : artisans, agriculteurs et guerriers.

Les villes antiques ont souvent essayé de se rapprocher de cette composition très géométrique, mais n’ont pas souvent eu le loisir de la réaliser, compte tenu notamment de la topographie ou bien du contexte historique, ce qui a permis l’émergence de villes plus complexes. Mais on peut néanmoins noter quelques exemples significatifs comme la ville de Mérida en Espagne ou la ville romaine de Trèves en Allemagne.

La création d'une ville et de ses rues obéit alors à un rituel, hérité des Étrusques. Le lieu est choisi en fonction des signes divins. Puis, un prêtre délimite un espace carré avec un sillon tracé par une charrue. Il faut imaginer, le prêtre, au centre du carré, à midi  écartant les bras face au soleil. La direction est ouest donnera la grande rue appelée décumanus. On traçait ensuite le cardo perpendiculairement. Les rues secondaires sont parallèles au cardo et au décumanus, et forment ainsi un maillage géométrique. À l'intersection du décumanus et du cardo on place le forum, lieu du pouvoir, qui se trouve ainsi au centre du mouvement apparent du soleil et donc symboliquement sur l'axe de rotation du monde. On retrouve cette tendance au « plan damier » dans les villes qui se sont posées sur de grands espaces vierges comme aux Etats Unis d’Amérique….

Mais pour revenir à nos rues européennes et même françaises et tenter de comprendre leur morphologie parfois déroutante, il faut se pencher un instant sur la question du statut foncier de cet espace. Pendant longtemps, de l’Antiquité et au Moyen Âge, la rue reste un espace privé, qui est le moyen d’accès à d’autres espaces privatifs, propriétés privées bâties ou non. Le passage du statut privé à un statut public s’est déroulé  sur une longue durée et a permis une transformation profonde de l’usage de la rue et donc de sa morphologie.

D’après Maurice Garden, dans l’ "Histoire de la rue",  deux éléments furent indispensables pour que s’opère le changement :

• Le premier fut l’émergence progressive de l’habitat individuel ou familial

• Le second est l’appropriation des rez-de-chaussée des maisons par les activités d’affaires

  Petit à petit, les commerces viennent se loger dans le bâti et libèrent l’espace central de la rue, l’habitat se structure mais l’aspect général de nos rues à l’époque médiévale reste un réseau de rues resserrées tortueuses, étroites, sales, obscures et encombrées, autour du lieu à la fois symbolique et matériel du pouvoir, le château ou l’église .

  S’opère alors une lente mutation vers la rue contemporaine : c’est l’avènement massif du domaine public, avec les premières mesures d’alignement et d’élargissement et le souci de résoudre les problèmes d’assainissement, de nettoiement, d’éclairage et de sécurité.

  La logique qui préside à l’ensemble de ces réformes est d’abord celle de la lutte contre l’insalubrité, les  incendies, les épidémies et la résolution des problèmes de circulation.

  Ce lent passage vers une rue « gérée » par le pouvoir local s’accompagne d’une structuration croissante de l’autorité locale (familles, corporations puis bourgeois) qui permet de s’attaquer au dogme de la propriété privée inaliénable.

  Ainsi, petit à petit, le pouvoir est à même de  supprimer les immeubles qui avancent sur la chaussée, d’aligner les maisons, de créer un espace régulier et rectiligne, de restreindre l’espace privatif et d’autoriser l’expropriation.

   

  A partir du 19^ème siècle, le champ de l’aménagement d’une rue est parfaitement circonscrit et l’éclairage, nouvellement acquis, amène un élément supplémentaire de confort et de sécurité.

  Antoine Fleury, géographe, nous invite à penser que la  rue a une fonction déterminante dans la fabrique du lien organique entre la sphère publique et les multiples univers privés. En effet, elle assure traditionnellement la mise en relation des lieux, des fonctions et des groupes sociaux.

  Elle permet notamment de réaliser un adressage efficace et lisible et de donner ainsi une réalité et une existence physique à tout habitant, prélude à une forme efficace de contrôle social.

  L’élaboration de l’ensemble des éléments qui constituent une rue dite « classique » touche son apogée lors de la réalisation en 1830 à St Pétersbourg de la fameuse rue  « Rossi » aux proportions parfaites. Les immeubles qui bordent la rue font 22m de haut et la rue mesure 22m de large et sa longueur est égale à 20 fois la largeur soit 440m.

   

  Au 20^ème siècle, les concepts changent, l’urbanisme suit les grands courants de pensée qui émergent et la rue perd sa prééminence dans l’organisation urbaine. La mixité des fonctions et des modes de circulation est remise en cause par les préoccupations hygiénistes et  fonctionnalistes. Le Corbusier, avant même la Charte d’Athènes  dit en 1925 : « la rue- corridor à deux trottoirs, étouffée entre de hautes maisons doit disparaître ». L’urbanisme « moderne »  construit alors des îlots centrés sur des dalles ou des espaces verts, créant par là même de nouveaux types d’espaces publics. Quant aux rues héritées, elles ont été « adaptées » à l’automobile, puisque la circulation devait être leur principale fonction.

  Dans les nouveaux quartiers périphériques, les « voies » de desserte locale ou de circulation ont remplacé les rues. A contrario, le terme de « rue »  commence à être utilisé à l’intérieur des immeubles pour caractériser de larges circulations horizontales ou verticales.

  Aussi, progressivement, la rue « classique »  disparait des nouveaux aménagements urbains et notamment au sein des nouveaux quartiers populaires qui apparaissent tout au long du 20^ème siècle pour de multiples raisons.

  De façon emblématique, André Lurçat, architecte et urbaniste de Saint-Denis de 1945 à 1970, évoque largement le sujet dans Recherches Internationales. Il y critique notamment  le rejet de toute subsistance de la rue traditionnelle, remplacée par des allées et venelles.

  Cependant, la fin des grandes idéologies  du 20^ème siècle dans les années 70-80 sonne le glas de cette approche fonctionnaliste et on s’interroge de nouveau sur la notion d’« espace public » dans les milieux urbanistiques comme en sciences sociales.

   

  La rue est désormais un objet d’aménagement extrêmement codifié par des écoles d’urbanisme, c’est de l’architecture « en creux ». Elle doit répondre à une quantité incroyable d’injonctions plus ou moins règlementaires qui, in fine, amènent une certaine homogénéité, en terme de conception des infrastructures et du choix des mobiliers urbains. Aujourd’hui, la rue est systématiquement pensée pour un meilleur partage entre piétons, transports en commun et automobiles.

   

Rappelons-nous un  instant la très belle scène d’ouverture des « Enfants du paradis » au cœur du « boulevard du crime » ; on y découvre Garance au cœur d’une  « rue théâtre » agrémentée de mille scénettes banales et formidables ; c’est ça aussi la rue.

Les acteurs y sont pèle mêle, à des heures très différentes ou bien parfois ensemble :

• des habitants

• des véhicules de toute sorte

• des promeneurs

• des manifestants et artistes de rue

• des professionnels de l’espace public

• mais surtout des commerçants

  Le commerçant, au sens large, est en effet un animateur incontournable de la rue au sens où il a façonné la rue par le bâti mais aussi par son occupation « non bâtie » ;

  En effet, dès le haut moyen Age, la rue est encombrée à toute heure de commerces disposés essentiellement au milieu de la rue sur des tréteaux et planches à la manière de nos marchés d’aujourd’hui; pendant très longtemps, les rez de chaussée des maison attenantes ne sont que des lieux de stockage pour les étals avec très souvent des regroupements de métiers qui finissent par donner une couleur à la rue ; ainsi, on voit apparaitre la rue des drapiers, des bouchers…que l’on retrouve encore parfois dans nos vieux quartiers. Les noms de rue commémoratifs ne sont arrivés qu’au 17^ème siècle.

  Cette tendance à l’occupation spatiale est encore palpable lors des marchés,  brocantes et braderie et parfois au quotidien lorsque les cafés font déborder généreusement  leurs terrasses.

  La rue est alors l’endroit où se font les achats quotidiens, de nourriture comme de vêtements, et dont chaque quartier se doit d’offrir l’échantillon le plus complet possible.

  C’est cette pratique qui rend la rue inaccessible, qui multiplie les embouteillages, les encombrements et les tensions de voisinage.

  Une des réponses à ce désordre est la création d’espaces spécialisés, qui ne sont plus des rues, mais des places aménagées pour l’étalage et la vente des marchandises : marchés couverts, halles couvertes.

  Mais la rue est un peu plus que cette promiscuité de chalandise. Elle est aussi, le lieu de la  rencontre de proximité ; les habitants des mêmes immeubles s’y retrouvent, s’y croisent de façon aléatoire ou programmée et tissent alors des liens de complicité plus ou moins solides.

  La ville est même définie par le sociologue René Schoonbrodt comme « la présence et l’accumulation des autres dans un même lieu ». La rue représente donc la dimension humaine dans l’immensité de la ville.

   

  Cependant, tout au long du 20^ème siècle, la rue s’est peu à peu  « déshumanisée » et vidée de ses occupants historiques.

  Thomas Sauvadet, sociologue propose une interprétation de cette « disparition progressive de l’humain », notamment dans les quartiers populaires :  

  Aussi, jusque dans les années 50, l’habitat, souvent très modeste, servait essentiellement à dormir et parfois à manger. La socialisation se faisait ailleurs et principalement dans la rue ; l’ère du confort et du modernisme a fait son apparition et sont alors apparus des intérieurs cosy dotés de canapés et de télévisions qui ont fait rentrer les adultes de la rue à l’intérieur des logements et qui ont laissé la rue sans cette présence « ô combien » nécessaire pour assurer un équilibre stable.

  Mais il faut surtout souligner l’encombrement progressif de nos rues par le trafic automobile; c’est l’évolution majeure de notre siècle passé. Le rythme des flux a brutalement changé pour passer du rythme du cheval à celui de la voiture moderne.

  N’oublions pas que, jusqu’à l’aube du 20^ème siècle, la rue reste le domaine du cheval : à Paris, en 1900,  on compte encore plus de quatre-vingt mille chevaux en activité.

  L’autre révolution a été celle de l’occupation spatiale, ; en effet, en urbanisme il est d’usage d’utiliser un ratio d’environ 25m² par véhicule, c’est dire la place nécessaire qu’il a fallu dégager pour accueillir nos nombreuses voitures et l’enjeu de notre ville de demain amorcée notamment lors de la conférence européenne sur les villes durables qui s'est tenue dans la ville danoise d'Aalborg le 27 mai 1994. A noter en clin d’œil que l’inversion de ce processus est en cours en mentionnant par exemple les nombreux projets de piétonisation de rue destinées jusqu’à présent au trafic routier.

   

La rue comme décorum et mise en valeur du pouvoir : le pouvoir des pierres taillées !

Historiquement, les pouvoirs politiques ont toujours utilisé les décors urbains comme l’expression symbolique de leur puissance. Aussi, lors des célébrations de toute nature, la rue  n’est alors utilisée que comme lieu de passage et s’inscrit dans une géographie volontaire du pouvoir démonstrateur. Le choix de la composition urbaine en terme de volume bâti, le choix des matériaux de construction de la rue et des espaces connexes tels que les parcs et les places, le choix d’un jalonnement et d’un rythme de lieux symboliques le long d’un parcours, sont autant d’outils mis à disposition du pouvoir pour créer la théâtralisation de ce pouvoir et son inscription durable dans l’esprit des passants.

La rue devient alors l’objet et le lieu du spectacle. Le décor devient un élément majeur de la symbolique du pouvoir.

La rue et la liberté

La rue représente aussi le lieu de l’expression du peuple que ce soit pour contester le pouvoir ou bien simplement pour « faire la fête ». Pour une personne seule, la rue permet la rencontre possible avec l’inconnu, avec des personnes très différentes, d’une autre origine sociale, d’un autre âge ; elle est le creuset de tous les possibles.

Dans cet esprit, Christine Orban écrit : « Il y avait des matins où je me sentais tellement seule que j'imaginais descendre du troisième étage, choisir quelqu'un dans la rue, n'importe qui, et lui demander: voudrais-tu être mon meilleur ami ? sur le ton du Petit Prince s'adressant au Renard. »
A titre collectif, elle accueille la joie qui s’exprime après un évènement social important comme une libération, une victoire politique, une victoire sportive ; elle accueille la joie, mais aussi la colère du peuple.

Aussi, pour rester dans le ton du titre de Politis de cet été «  la rue est à nous », on peut citer des expressions qui montrent l’importance symbolique de la rue exprimant comment la rue incarne la colère du peuple: descendre dans la rue, occuper la rue, tenir la rue…

La rue qui exclut… « le bas du pavé »:

Mais la rue est aussi parfois un non-lieu. Elle accueille en son sein les franges les plus fragiles de la société.

Au premier chef, on trouve évidemment  les « filles de rue », les prostituées qui ont tant inspiré nos poètes qui les ont même appelé « les filles de joie » mais… « C’est pas tous les jours qu’elles rigolent…parole… »

Puis on rencontre aussi les petits voyous dont la racine remonte à voie et donc à la rue ; Thomas Sauvadet les a beaucoup étudiés notamment dans les quartiers dits « populaires » et les a même définis par un terme « les raccailleux ».

Ces jeunes qu’il qualifie de « jeunes de rue »ou de « jeune en rue » tendent à s’approprier la rue, du moins à certains moments et à certains endroits, alors que les autres résidents du même âge évitent cet espace, en particulier les filles. »

« On dit les enfants des rues comme si les rues étaient leurs mères. »

(La belle amour humaine Lyonel Trouillot)

On trouve ensuite les voyageurs, les vagabonds modernes que l’on nomme presque officiellement : les «  punks à chiens » auxquels nous nous sommes peu à peu habitués mais qui au 19^ème siècle étaient condamnés à une peine d’indignité physique et morale.

Et puis il y a évidemment les personnes et parfois même des familles qui viennent s’échouer dans nos rues, dans les petits recoins de nos rues ; cette population que la sociologue  Pascale Pichon a longuement étudiée et qu’elle décrit avec beaucoup de tendresse.

L’auteur de « vivre dans la rue » aborde sans tabous les thèmes de l’identité, de la honte, de l’enfermement de la rue et de l’invisibilité…de ceux qu’on ne voit plus.

Conclusion

La rue a donc une histoire, La rue a donc un public et des acteurs, La rue est donc dotée de codes et de symboles.

Mais la rue est avant tout, pour moi, cet espace organique qui nous relie les uns aux autres, qui permet la rencontre et la confrontation à un monde partagé, elle fait de nous, par nécessité, des citoyens, comme disait Victor Hugo.  

« La rue est le cordon ombilical qui relie l’individu à la société »

…en n’oubliant pas de préférer, toujours, comme un acte de foi,  le côté ensoleillé de la rue.

J’ai dit